Sielkunde en Psigiatrie

Hoe Zen Boeddhisme kan help om enige probleem in die praktyk op te los

Die leser kan maklik inligting vind oor wat Zen Boeddhisme is en wat dit op die internet geëet word, asook in ernstige publikasies, veral, raai ek aan: D.T. Suzuki, "Die basiese beginsels van Zen Boeddhisme."

In dieselfde artikel sal ons meer in detail bespreek oor die meganisme van die invloed van Nedhumania se hooftegnologie op die menslike psige.

Verrassend, sielkundiges betaal so min aandag aan so 'n kragtige instrument, soos nie-gedagte, wat in die besonder in die Zen-Boeddhisme beskryf word. Miskien is dit te danke aan die feit dat iemand wat die meditasie tegniek bemeester het, sonder 'n sielkundige kan doen. Is kenners banale vrees om hul werk te verloor? Hierdie antwoord is egter onwaarskynlik. Omdat jy die uitgesproke "bedreiging" moet verstaan, moet jy eers 'n Boeddhistiese word. As 'n reël is terapeute nie geïnteresseerd in hierdie veld nie. Die maksimum wat moontlik was om te hoor (of lees) is: "Ja, ek het dit gehoor ... Nee, ek weet niks nie ...".

Twee gemeenskappe - Boeddhiste en sielkundiges bestaan ​​parallel. Sommige oorvleuel nie met ander nie! Hierdie is verskillende rigtings, die eerste word beskou as 'n godsdiens (hoewel dit nie 'n suiwer godsdiens in die volle sin van die woord is nie), die ander is wetenskap. Deelnemers van die eerste weier nie die tweede as gevolg van hul hoë geestelike ontwikkeling nie. Maar laasgenoemde, blyk dit, in die studie en genesing van die menslike siel, erken hulle slegs hul gebied.

Dit sou egter nie waar wees om te sê dat daar geen pogings in die geskiedenis was om Zen Boeddhisme en sielkunde te sinkroniseer nie. Een van die mees illustere en welsprekende tolke van Zen, Daisetsu Taitaro Suizuki, het aan konferensies gewy aan sielkunde en psigoterapie. Maar sy diep begrip van die Zen Boeddhisme en die begeerte om praktiese voordele te bring om die menslike siel aan verteenwoordigers van die wetenskaplike gemeenskap te genees, het ongelukkig nie verdere ernstige ontwikkeling ontvang nie.

Die enigste ernstige oordeel deur 'n bekende psigoterapeut wat ontdek is, is die mening van dr. Carl Gustav Jung se Zen Boeddhisme. Toon diepe respek vir die eeue-oue godsdiens van hele nasies en vir Daisetsu Taitaro Suzuki persoonlik, maar die dokter sien nie die gebruik van kennis van die Zen-Boeddhisme in die sielkunde nie. Hy skei skerp 'Westerse kultuur' en 'Oosterse persepsie'. Hy beskou dit as die hoof struikelblok op die pad om wetenskaplike en praktiese kennis uit so verskillende gebiede te verenig. Die bekende psigoterapeut ontken egter nie 'n paar beginsels van die impak van meditasie op die menslike psige nie: "Die onbewuste is 'n stel verborge geestelike faktore, en op sigself is dit nie in staat tot manifestasie nie. Dit is die totale uitstalling van potensiële aard. fragmente neem tyd. As bewussyn sover moontlik van enige inhoud verwyder word, gaan dit in 'n toestand van bewusteloosheid (ten minste 'n oorgangstaat). Hierdie verskuiwing vind plaas t in Zen weens die feit dat die energie van bewussyn nie meer gerig is op instandhouding nie, maar oorgedra word aan die konsep van leegheid of koan, aangesien laasgenoemde stabiel moet wees, stop die vloei van beelde ook die energie wat die kinetika van bewussyn ondersteun. en verhoog sy natuurlike potensiaal tot 'n sekere maksimum. Dit verhoog die gereedheid van onbewustelike inhoud om in die bewussyn te breek ... "

Wat het die dokter ons vertel? As ons praat van diep probleme wat in die onbewuste lê, dan is hulle oplossing onmoontlik sonder die oorgangsverloop van die bewusteloos na die bewuste. Gewoonlik help 'n goeie psigoterapeut ons in hierdie werk. In 'n lang raadgewende werk, deur die pasiënt in ag te neem en die regte vrae te formuleer, stoot die spesialis die pasiënt 'n begrip van die meganismes wat veroorsaak dat hy lyding of enige vernietigende gevoelens veroorsaak.

In sulke werk hang die sukses van die gebeurtenis nie net af van die pasiënt se gereedheid om homself te verstaan ​​en alle pynlike gevoelens te oorkom nie. Een van die hoofrolle behoort aan die spesialis met wie die "pasiënt" werk. In samewerking het die pasiëntsielkundige objektief verskeie objektiewe probleme. Eerstens is daar min werklike professionele persone. Tweedens: hulle is duur. Derde: daar is 'n natuurlike beperking van hulpbronne wat verband hou met 'n gebrek aan tyd en nie altyd gerieflike omstandighede vir konsultasie nie. So, op die manier om vryheid van ondervinding te bekom, werk met selfs die beste spesialis verskeie onoorkomelike struikelblokke.

Alle oordeel en aannames spesialis maak aan die hand van waarnemings van eksterne menslike gedrag. Professionele sorg in samewerking met hoëklas kennis kan wondere verrig. Maar niemand, selfs die mees opskale spesialis is in staat om binne-in die held te kyk nie! Deur hierdie begrip benader ons die beslissende verskil tussen Zen Boeddhisme en psigoterapeutiese werk. En daarin glo ek die onuitputlike hulpbronne van elke persoon in die saak van selfkennis. Wie, behalwe vir die held self, kan met sekerheid weet wat in homself gebeur?

En ek het nog nie begin om sulke beduidende verskille van Zen Boeddhisme van psigoterapeutiese konsultasies as 'n oneindige tydsbestuur te beklemtoon nie (ideaal volgens die Zen Boeddhisme, om altyd te mediteer en meditasie, soos die leser alreeds weet, is die pad na selfkennis) en gebrek aan afhanklikheid van die professionaliteit van 'n buite-spesialis.

Soos ons verstaan, is alles egter nie so eenvoudig in meditasie nie. Eerstens, om enige beduidende effekte te bereik, moet u onbepaald mediteer. Tweedens, om te leer om te mediteer, sal 'n leeftyd hê. Dit is in selfstandige werk wat jy nodig het om self 'n spesialis te word. Maar hoe kan jy oor so 'n "minus" praat as die behoefte aan onafhanklike werk, as enige interaksie met jou eie gevoelens onafhanklikheid impliseer? Die psigoterapeut in persoonlike werk op homself is slegs 'n "dirigent" tussen jou en jou gevoelens. Zen Boeddhisme in hierdie sin is 'n direkte gids.

Hoe het die skrywer sy eie diep probleme deur die Zen Boeddhisme oorwin en wat was die resultate? Dit is onmoontlik om in een sin 'n antwoord te gee. Die proses van bewustheid van al die probleme, hul geleidelike verloop (ook deur meditasie) word deur die hele reeks boeke, "Mense uit die Kabinet" geleef (daar is sewe dele in die boek).

Zen Boeddhisme - hoe werk dit?

Skakel assosiatiewe denke aan. Die definisie van hierdie termyn kan maklik op die internet gevind word. In praktiese werk kan assosiatiewe denke gedefinieer word as "denke deur gevoelens". Die vereniging ontneem die woorde van 'n formele betekenis. Die vereniging is heeltemal afwesig van logiese denke. Vereniging is 'n gevoel.

Hoekom is dit belangrik om hierdie tipe denke in te sluit? Hy is onontbeerlik om met gevoelens te werk. Met jou eie gevoelens kan jy net in die taal van sensasies praat.

Waar ontmoet ons assosiatiewe denke in die natuurlike verloop van die lewe? Natuurlik, in 'n droom! En dit is nie verbasend nie, soos die leser waarskynlik gehoor het, praat ons onderbewussyn in 'n droom met ons. Dit kommunikeer met beelde, prente, verenigings. Terloops, die vermoë om jou assosiasies te verstaan, kan maklik toegepas word in die "raai" van drome.

Maar terug na die begin onderwerp. Ons taak is om soveel as moontlik te probeer om die effek van die meganisme wat in Zen Boeddhisme voorkom, te voel. Ons praat oor die toestand van nie-gedagte ... (maar terselfdertyd onthou ons dat niks ontken word nie, dit is in die letterlike sin om die gedagtes uit te skakel).

Lees meer - Stadiums van die oorkom van 'n probleem deur Zen Buddhism meditasie

Kyk na die video: BIG MONEY MANTRA $$$ DZAMBALA MANTRA ॐ Meditation Prosperity Music 2019 (Augustus 2019).